घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर

परिचय

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर महाराष्ट्र के छत्रपति संभाजीनगर (औरंगाबाद) जिले के वेरुळ गांव में स्थित है, जो एलोरा गुफाओं से लगभग 1.5 किलोमीटर दूर है। यहां शिव\ के बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक की स्थापना है। हिंदू परंपरा में इसे परंपरागत सूची में बारहवां और अंतिम स्थान दिया गया है, और यह महाराष्ट्र में स्थित पांच ज्योतिर्लिंग तीर्थों में से एक है। यहां प्रमुख देवता को घृष्णेश्वर के नाम से पूजा जाता है, हालांकि प्राचीन ग्रंथों में इसी लिंग के लिए घुश्मेश्वर और कुसुमेश्वर नाम भी मिलते हैं। तीर्थयात्री आमतौर पर इस मंदिर के दर्शन के साथ ही निकटवर्ती एलोरा गुफा परिसर की यात्रा भी करते हैं, क्योंकि दोनों स्थान एक-दूसरे से बहुत नज़दीक हैं। मंदिर एक सक्रिय पूजा स्थल के रूप में कार्य करता है, जहां गर्भगृह में नित्य पूजा-अर्चना चलती रहती है, भले ही पुरातत्वविद और संरक्षणकर्ता पास की शैल-कृत गुफाओं का अध्ययन करते रहें।

कथा और पौराणिक महत्व

मंदिर की स्थापना से जुड़ी कथा शिव पुराण की कोटिरुद्र संहिता में दर्ज है। यह कथा घुश्मा नाम की एक परम शिवभक्त स्त्री और उसके पुत्र के खोने तथा पुनः जीवित होने के इर्द-गिर्द घूमती है। पौराणिक वर्णन के अनुसार, सुधर्मा नाम का एक ब्राह्मण अपनी पत्नी सुदेहा के साथ देवगिरि पहाड़ियों के निकट रहता था, जो आज के मंदिर स्थल से दूर नहीं था। इस दंपति की कोई संतान नहीं थी, इसलिए सुदेहा ने अपनी छोटी बहन घुश्मा से आग्रह किया कि वह सुधर्मा से दूसरे विवाह के रूप में विवाह कर ले। घुश्मा शिव की परम भक्त निकली। वह प्रतिदिन मिट्टी से 101 लिंग बनाती, उनकी पूजा करती और फिर उन्हें पास की एक झील में विसर्जित करके घर लौट आती।

घुश्मा की भक्ति से परिवार में उसका सम्मान बढ़ने लगा, जिससे सुदेहा के मन में ईर्ष्या घर कर गई। स्थानीय कथाओं के अनुसार, बड़ी बहन ने घुश्मा के पुत्र की हत्या कर उसका शव उसी झील के किनारे छोड़ दिया। पुराण के अनुसार शोकाकुल मां ने बिना धैर्य खोए उस सुबह की पूजा पूरी की और हमेशा की तरह अपना अंतिम मिट्टी का लिंग विसर्जित कर दिया, तभी उसे कुछ अनहोनी का आभास हुआ। मंदिर की परंपरा के अनुसार, जब वह पानी से लौटी तो उसने अपने पुत्र को किनारे पर जीवित पाया, और शिव उसके सामने प्रकट हुए, जिस रूप का वर्णन पुराण में तेज के समूह के रूप में किया गया है। घुश्मा ने देवता से प्रार्थना की कि वे भविष्य के भक्तों के कल्याण हेतु वहीं विराजमान रहें। मंदिर इसी प्रार्थना की पूर्ति के रूप में उत्पन्न ज्योतिर्लिंग को मानता है, जो इतिहास में घुश्मा के नाम से जुड़े घुश्मेश्वर और बाद में घृष्णेश्वर जैसे रूपों से जाना गया।

ऐतिहासिक यात्रा

घृष्णेश्वर मंदिर के दर्ज इतिहास में दिल्ली सल्तनत के दौरान विध्वंस, 16वीं सदी में जीर्णोद्धार, और 18वीं सदी का पुनर्निर्माण शामिल है, जिसके परिणामस्वरूप आज का ढांचा अस्तित्व में आया। इस स्थल पर एक तीर्थ का उल्लेख शिव पुराण और अन्य पौराणिक ग्रंथों में मिलता है, हालांकि कोई भी शिलालेख इसकी सटीक स्थापना तिथि निश्चित नहीं करता। अभिलेखों के अनुसार 13वीं और 14वीं सदी में दिल्ली सल्तनत के अभियानों के दौरान मंदिर को नुकसान पहुंचा, जो उस काल में दक्कन भर में हुए व्यापक विध्वंस का ही एक हिस्सा था। मराठा शासक छत्रपति शिवाजी के दादा मालोजी भोसले ने 16वीं सदी में इस तीर्थ का जीर्णोद्धार करवाया। इसके बाद हुए मुगल-मराठा संघर्षों के दौरान मंदिर का स्वामित्व फिर बदला, और आज जो ढांचा दिखाई देता है उसे 18वीं सदी में इंदौर के होल्कर राजवंश के संरक्षण में आकार दिया गया, यह कार्य सबसे अधिक अहिल्याबाई होल्कर से जोड़ा जाता है, वही मराठा रानी जिन्हें वाराणसी में काशी विश्वनाथ जैसे मंदिरों के पुनर्निर्माण का श्रेय भी दिया जाता है। धरोहर संरक्षण बहुत बाद में हुआ: आज यह स्थल राष्ट्रीय संरक्षित स्मारक के रूप में सूचीबद्ध है, जिससे इसका रखरखाव कानूनी निगरानी के अधीन आ गया है।

स्थापत्य और पवित्र भूगोल

घृष्णेश्वर मंदिर लगभग 44,000 वर्गफुट क्षेत्र में फैला है और इसे हेमाडपंथी शैली में काले पत्थर से बनाया गया है, यह एक पाषाण निर्माण परंपरा है जो मध्यकालीन दक्कन के मंदिरों में देखने को मिलती है। गर्भगृह के ऊपर एक स्तरीय शिखर, यानी ऊपर की ओर संकरा होता जाने वाला शिखर, उठता है, जहां ज्योतिर्लिंग पूर्व दिशा की ओर मुख किए हुए स्थापित है। मुख्य प्रवेश द्वार पर गर्भगृह की ओर मुख किए हुए नंदी, यानी शिव का वाहन बैल, विराजमान है, जो भारत भर के शिव मंदिरों में आम तौर पर देखी जाने वाली संरचना है। मंडप में, यानी सामूहिक पूजा के लिए प्रयुक्त स्तंभयुक्त हॉल में, नक्काशीदार स्तंभ और भित्ति चित्र देखे जा सकते हैं, हालांकि यहां का काम पास की एलोरा गुफाओं की शैल-कृत मूर्तिकला की तुलना में सादा है। यही अंतर इस स्थल को खास बनाता है: एलोरा की गुफाएं लगभग छठी से दसवीं शताब्दी ईस्वी के बीच हिंदू, बौद्ध और जैन समुदायों द्वारा बेसाल्ट चट्टानों को तराशकर बनाई गईं, जबकि घृष्णेश्वर मंदिर, जो इनके पास एक स्वतंत्र संरचना के रूप में बना है, इसी स्थल पर धार्मिक निर्माण की एक अलग और अधिकांशतः बाद की परत का प्रतिनिधित्व करता है। कथा में वर्णित देवगिरि पहाड़ियों की पहचान सामान्यतः आज के दौलताबाद किले के ऊपर स्थित पठार से की जाती है, जो कुछ किलोमीटर दूर है, इस प्रकार पौराणिक स्थल को आज भी मानचित्र पर मौजूद एक स्थान से जोड़ा जाता है।

भक्तों का अनुभव

घृष्णेश्वर मंदिर की यात्रा में सामान्यतः दर्शन के लिए 30 से 45 मिनट लगते हैं, और यदि साथ में निकटवर्ती एलोरा गुफाओं की यात्रा भी की जाए तो यह आधे दिन तक बढ़ जाती है। पुरुषों से गर्भगृह में प्रवेश करने से पहले अपना ऊपरी वस्त्र उतारने की अपेक्षा की जाती है, यह परंपरा कई ज्योतिर्लिंग तीर्थों में देखी जाती है, और मोबाइल फोन आमतौर पर बाहर स्थित छोटे काउंटरों पर जमा कर दिए जाते हैं, अंदर नहीं ले जाए जाते। मंदिर में प्रतिदिन आरती का क्रम चलता है, जिसमें सुबह, दोपहर के आसपास और शाम को आरती दर्ज की गई है।

• एलोरा गुफाएं, लगभग 1.5 किमी दूर, एक यूनेस्को विश्व धरोहर शैल-कृत गुफा परिसर, जिसे अधिकांश तीर्थयात्री उसी यात्रा में देखते हैं
• भद्रा मारुति मंदिर, खुल्दाबाद में लगभग 3 किमी दूर, हनुमान की लेटी हुई प्रतिमा के लिए प्रसिद्ध एक मंदिर
• दौलताबाद किला, लगभग 13 किमी दूर, एक पहाड़ी किला जो उस पठार पर बना है जिसे ऐतिहासिक रूप से मंदिर की स्थापना कथा के देवगिरि के रूप में पहचाना जाता है

मंदिर परिसर के अंदर, विशेष रूप से गर्भगृह के आसपास, फोटोग्राफी और वीडियोग्राफी की सामान्यतः अनुमति नहीं है; कैमरा या फोन का उपयोग करने से पहले भक्तों को मंदिर के कर्मचारियों से पूछ लेना चाहिए। पुरुषों से अपेक्षा की जाती है कि वे अपनी शर्ट उतारकर गर्भगृह में बिना ऊपरी वस्त्र के प्रवेश करें, यह परंपरा कई ज्योतिर्लिंग तीर्थों में देखी जाती है। महिलाओं से साड़ी या सलवार कमीज जैसे शालीन वस्त्र पहनने की अपेक्षा की जाती है, और दोनों के लिए शॉर्ट्स या स्लीवलेस कपड़ों को हतोत्साहित किया जाता है। मोबाइल फोन, कैमरे और जूते-चप्पल आमतौर पर गर्भगृह में प्रवेश से पहले प्रवेश द्वार के बाहर स्थित छोटे स्टॉल या काउंटरों पर मामूली शुल्क देकर जमा किए जाते हैं। श्रावण मास और महाशिवरात्रि के दौरान मंदिर में काफी भीड़ हो जाती है, इसलिए भक्तों को अक्सर गर्भगृह दर्शन के लिए कतार में लगना पड़ता है।