துளஜாபவானி கோயில்

மேலோட்டப் பார்வை

மகாராஷ்டிராவின் துளஜாபூரில் உள்ள துளஜாபவானி கோயில், துர்கா தேவியின் எட்டு கரங்கள் கொண்ட வடிவமான பவானிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சக்தி பீடமாகும். இங்கு தேவி சுயம்பு வடிவில், அதாவது பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட சிலையாக அல்லாமல் தானாக வெளிப்பட்ட மூர்த்தியாக வழிபடப்படுகிறார். இந்தக் கோயில் பாலகாட் மலைத்தொடரின் பகுதியான யமுனாசல மலையில், தாராஷிவ் மாவட்டத்தில் (முன்னர் ஒஸ்மானாபாத்) அமைந்துள்ளது. சோலாப்பூரிலிருந்து இது சுமார் 46 கி.மீ தொலைவில் உள்ளது. மகூரில் உள்ள ரேணுகா, கொல்லாப்பூரில் உள்ள மகாலட்சுமி, வானியில் உள்ள சப்தசிருங்கி ஆகியவற்றுடன் சேர்ந்து மகாராஷ்டிராவின் நான்கு முதன்மை சக்தி பீடங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். மேலும், இந்த துணைக்கண்டம் முழுவதும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட 51 சக்தி பீடங்களின் பட்டியலிலும் இது இடம்பெற்றுள்ளது. 1962-ஆம் ஆண்டு பொது அறக்கட்டளையாக பதிவு செய்யப்பட்ட ஸ்ரீ துளஜா பவானி கோயில் அறக்கட்டளை, தினசரி வழிபாட்டையும், ஆண்டுக்கு 1 கோடி முதல் 1.5 கோடி வரை பயணிகள் வருகை தருவதாக மாநில அரசு மதிப்பிட்டுள்ள யாத்திரிகர் வரவையும் மேற்பார்வையிடுகிறது.

ஒரு பெரிய நகரத்திற்கு வெளியே இருக்கும் கோயில் ஒன்றுக்கு இது அரிதான அளவிலான வருகையாகும். நவராத்திரி மற்றும் தசராவின்போது இது உச்சத்தை எட்டுகிறது. அப்போது தேவியின் உற்சவ மூர்த்தி துளஜாபூர் நகரம் முழுவதும் ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறார். 2025-ஆம் ஆண்டு மகாராஷ்டிரா அரசு அறிவித்த ரூ.1,865 கோடி மேம்பாட்டுத் திட்டம், அடுத்த மூன்று ஆண்டுகளில் கோயில் வளாகத்தைச் சுற்றியுள்ள வசதிகளை விரிவுபடுத்த திட்டமிடப்பட்டுள்ளது. கருவறைக்குள் நடைபெறும் வழிபாட்டுப் பணிகள் மராத்தா பாலிக்கர் மற்றும் போப்பே சமூகங்களைச் சேர்ந்த பரம்பரை பூசாரிகளிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளன. இது பெரும்பாலான சக்தி பீடங்களில் காணப்படும் பிராமண பூசாரி மரபிலிருந்து வேறுபட்டதாகும்.

புராணக் கதையும் நம்பிக்கையும்

யமுனாசல மலையில் தேவியின் இருப்பை கோயில் மரபு கர்தம் என்ற முனிவருடன் தொடர்புபடுத்துகிறது. அவரது மனைவி அனுபூதி, சிறு குழந்தையை வளர்த்துக் கொண்டிருந்தபோதே விதவையானார். கோயிலின் பூசாரி குடும்பங்களால் பாதுகாக்கப்பட்டு வரும் கதையின்படி, அனுபூதி தன் மகனின் பாதுகாப்புக்காகவும் தேவியின் அருளுக்காகவும் மலைச்சரிவில் நீண்ட காலம் தவம் இருந்தார். அந்த நேரத்தில் ஒரு அசுரன் அவரது தவத்தைக் கலைக்க முயன்றான். பவானி தேவி தலையிட்டு அந்த அசுரனை வதம் செய்தார். அனுபூதியின் வேண்டுகோளின்படி அம்மலையிலேயே தங்கியிருக்க தேவி ஒப்புக்கொண்டார். தன் பக்தரைக் காக்க தேவி பாய்ந்து வந்ததைக் குறிக்கும் சொல்லிலிருந்தே 'துளஜா' என்ற பெயர் உருவானதாக உள்ளூர் கதைகள் கூறுகின்றன. இதன் அடிப்படையிலேயே துளஜாபூர் நகருக்கும் அப்பெயர் வந்தது.

கோயில் மரபின் மற்றொரு பகுதி இத்தேவியை தேவி மகாத்மியத்தில் விவரிக்கப்படும் பரந்த துர்கா கதையுடன் இணைக்கிறது. அதில் தேவி எருமை அசுரனான மகிஷாசுரனை வதம் செய்கிறார். முதன்மை மூர்த்தி இக்கதையையே பிரதிபலிக்கிறது. இச்சிலை எட்டு கரங்களுடன் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் ஒரு கரம் துண்டிக்கப்பட்ட மகிஷாசுரனின் தலையின் மீது வைக்கப்பட்டுள்ளது. இதன் மூலம் அனுபூதியின் உள்ளூர் புராணக் கதை, தீமையின் மீது துர்கா வெற்றி பெற்ற பான்-இந்திய புராணத்துடன் இணைக்கப்படுகிறது.

மராத்தா அரசை நிறுவிய சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ், பவானியை தன் குலதெய்வமாகக் கருதினார். கோயில் மரபின்படி, போர்ப் பயணங்களுக்கு முன் அவர் தேவியின் அருளை வேண்ட இங்கு வருகை தந்தார். அப்போது தேவி அவருக்கு ஒரு வாளை அளித்தார். அதுவே இன்று பவானி வாள் என நினைவுகூரப்படுகிறது. இந்த வாளின் தோற்றம் இந்த மரபுக்கு வெளியே எவ்விடத்திலும் ஆவணப்படுத்தப்படவில்லை. எனினும் மராத்தியர்களும் கோயிலின் பக்தர்களும் சிவாஜியின் தேவியுடனான உறவை விவரிக்கும் விதத்தில் இந்த நம்பிக்கை மையமாக உள்ளது.

வரலாற்றுப் பயணம்

கோயிலின் கட்டுமானம் 12-ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாக வரலாற்று ஆதாரங்கள் தெரிவிக்கின்றன. கடம்ப வம்சத்தைச் சேர்ந்த மகாமண்டலேஷ்வர மரடதேவரை இதற்குக் காரணமாகக் குறிப்பிடும் கல்வெட்டு அடிப்படையிலான மரபு உள்ளது. பொதுவாக 1169 CE ஆண்டு இதற்குக் குறிப்பிடப்படுகிறது. அடுத்த நூற்றாண்டுகளிலும் இப்பகுதி பல்வேறு பிராந்திய சக்திகளின் கவனத்தை ஈர்த்து வந்தது. இன்று நிற்கும் கட்டமைப்பு ஒரே காலகட்டத்தில் அல்லாமல், பல கட்டுமான கட்டங்களில் சேர்க்கப்பட்டவையை உள்ளடக்கியுள்ளது.

17-ஆம் நூற்றாண்டில் மராத்தியர்களுடனான தொடர்பு இன்னும் ஆழமடைந்தது. கோயில் வளாகத்தில் உள்ள மூன்று நுழைவாயில்கள் சர்தார் நிம்பால்கர், ஷாஹாஜி (சிவாஜியின் தந்தை), ஜீஜாபாய் (அவரது தாயார்) ஆகியோரின் பெயரில் அமைந்துள்ளன. இந்தப் பெயரிடும் முறை இக்குடும்பத்தினரின் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட ஆதரவைப் பிரதிபலிக்கிறது. இக்கோயிலை நிர்வகிக்கும் அறக்கட்டளை 1962-இல் பொது அறக்கட்டளையாக முறையாகப் பதிவு செய்யப்பட்டது. இதன் மூலம் தினசரி வழிபாடு, யாத்திரிகர் உள்கட்டமைப்பு, மற்றும் பழைய பரம்பரை பூசாரி குடும்பங்களின் வலையமைப்பு அனைத்தும் ஒரே நிர்வாக அமைப்பின் கீழ் கொண்டு வரப்பட்டன.

ஒரு யாத்திரை நகரமாக துளஜாபூரின் முக்கியத்துவம் தொடர்ந்து வளர்ந்து வருகிறது. 2025-இல் மகாராஷ்டிரா அரசு, கோயில் பகுதியையும் அதைச் சுற்றியுள்ள நகரையும் மறுவளர்ச்சி செய்ய ரூ.1,865 கோடி திட்டத்தை அறிவித்தது. ஆண்டுதோறும் வரும் 1 கோடி முதல் 1.5 கோடி பக்தர்களைக் கையாள்வதே இதன் நோக்கமாகும். அடிக்கல் நாட்டிய விழாவிலிருந்து மூன்று முதல் மூன்றரை ஆண்டுகளுக்குள் இத்திட்டம் நிறைவடையும் என இலக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது.

கட்டிடக்கலையும் புனித புவியியலும்

கோயில் ஹேமாட்பந்தி பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இது சாந்து இல்லாமல் ஒன்றோடொன்று பொருந்தும் கருப்பு பசால்ட் கற்களைப் பயன்படுத்தும் கல் கட்டுமான முறையாகும். இது யாதவர்கள் காலத்திலிருந்து தக்காணப் பகுதி முழுவதும் கோயில் கட்டுமானத்துடன் தொடர்புடையது. இக்கோயில் வளாகம் யமுனாசல மலையின் நடுப்பகுதியில், சுமார் 648 மீட்டர் உயரத்தில் அமைந்துள்ளது. கருவறை முதன்மை நுழைவாயிலின் கீழ் அளவில் இருப்பதால், பக்தர்கள் படிக்கட்டுகளில் ஏறுவதற்குப் பதிலாக இறங்கிச் செல்ல வேண்டும்.

கர்ப்பகிருகம் அல்லது உள் கருவறைக்குச் செல்லும் வழியில் இரண்டு நீர்த்தேக்கங்கள் முற்றங்களைக் குறிக்கின்றன. முதலாவதான கல்லோல் தீர்த்தம், நாடு முழுவதிலுமிருந்து சேகரிக்கப்பட்ட புனித நீரின் சங்கமம் எனக் கோயில் மரபு விவரிக்கும் ஒரு படிக்கட்டு தேக்கமாகும். இரண்டாவதான கோமுக தீர்த்தம், ஒரு கல் மாட்டுத் தலை வழியாக நீரைச் செலுத்துகிறது. இது கங்கை நீருக்கு சமமானதாக பக்தர்களால் கருதப்படுகிறது. கருவறைக்கு அப்பால் மார்க்கண்டேய ரிஷி, அன்னபூர்ணா, தத்தா மற்றும் பிற தெய்வங்களுக்கான சிறு ஆலயங்கள் உள்ளன. இவை தனி வளாகமாக அல்லாமல் முதன்மைக் கட்டமைப்பைச் சுற்றியே அமைந்துள்ளன.

மையச் சிலை மூன்று அடி உயரமுள்ள கருங்கல் பவானி மூர்த்தியாகும். இதற்கு எட்டு கரங்கள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றிலும் ஒரு ஆயுதம் ஏந்தியுள்ளது. அதன் அடிப்பகுதியில் துண்டிக்கப்பட்ட மகிஷாசுரனின் தலை உள்ளது. பக்தர்கள் நாள் முழுவதும் தரிசனத்திற்காக இங்கு வரிசையில் நிற்கிறார்கள். திருவிழாக்களுக்கு இடையே மூர்த்தியின் அணிகலன்களும் ஆடையும் மாறாமல் இருப்பதில்லை, அவை தினசரி வழிபாட்டு முறையின் ஒரு பகுதியாக மாற்றப்படுகின்றன.

பக்தர்களின் அனுபவம்

கருவறையில் தரிசனம் பொதுவாக 30 நிமிடங்கள் முதல் இரண்டு மணி நேரம் வரை ஆகும், நாள் மற்றும் பருவத்தைப் பொறுத்து இது மாறுபடும். நவராத்திரி, குடி பட்வா, கோஜாகிரி பூர்ணிமா ஆகிய நாட்களில் நீண்ட வரிசைகள் காணப்படுகின்றன. நாள் முழுவதும் மூன்று ஆரத்திகள் நடைபெறுகின்றன. விடியற்காலையில் நடைபெறும் காகட் ஆரத்தி தேவியை எழுப்புகிறது, மதிய நேர வஸ்திராலங்கார சடங்கு அவரது ஆடையை மாற்றுகிறது, மாலை நேரத்தில் நடைபெறும் தூப் ஆரத்தி அன்றைய வழிபாட்டை நிறைவு செய்கிறது. பல பக்தர்கள் இந்த வருகையுடன் ஓட்டி சடங்கையும் இணைத்துச் செய்கிறார்கள். இதில் புடவை மற்றும் ரவிக்கை துணி (சாரி-சோலி), தேங்காய், மஞ்சள், குங்குமம் ஆகியவை தேவியின் மடியில் மரியாதைக்குறியீடாக வைக்கப்படுகின்றன.

• காட்ஷீல் மந்திர்: துளஜாபூர் நகரில் இருந்து சுமார் 2 கி.மீ தொலைவில் உள்ள, ராமருக்கான பாறையில் செதுக்கப்பட்ட ஆலயம். வனவாசத்தின்போது சீதையைத் தேடிய அவரது பயணத்துடன் உள்ளூர் கதைகள் இதை இணைக்கின்றன.
• நல்துர்க் கோட்டை: சோலாப்பூர்-ஹைதராபாத் நெடுஞ்சாலையில் சுமார் 35 கி.மீ தொலைவில் உள்ள, சாளுக்கியர் காலத்தைச் சேர்ந்த கோட்டை. நீர் கொத்தளத்திற்குப் பெயர்பெற்ற இது, பெரும்பாலும் பக்தர்களால் துளஜாபூர் வருகையுடன் இணைக்கப்படுகிறது.

முதன்மை கருவறைக்குள்ளும் ஆரத்தியின்போதும் பொதுவாக புகைப்படம் மற்றும் வீடியோ எடுப்பது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, எனினும் வெளிப் புற முற்றங்களிலும் கோயில் சுற்றுப்புறங்களிலும் இது பொதுவாக அனுமதிக்கப்படுகிறது. கண்ணியமான, மரியாதைக்குரிய உடை எதிர்பார்க்கப்படுகிறது; ஆண்கள் பொதுவாக சட்டையும் கால்சட்டையும் அல்லது வேட்டியும் அணிவார்கள், பெண்கள் புடவை அல்லது சல்வார்-கமீஸ் அணிவார்கள். ஷார்ட்ஸ், கை இல்லாத மேல்சட்டைகள், குட்டையான பாவாடைகள் தவிர்ப்பது நல்லது. காலணிகள் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் உள்ள ஒரு இடத்தில் வைக்கப்பட வேண்டும். மொபைல் ஃபோன்கள், கேமராக்கள், பைகள் ஆகியவை தரிசன வரிசையில் சேருவதற்கு முன் பொதுவாக முதன்மை வாயிலுக்கு அருகில் உள்ள க்ளோக்ரூம் கவுண்டர்களில் ஒப்படைக்கப்படும். துளஜாபூருக்கு பயணிக்க இயலாத பக்தர்களுக்காக, கோயில் அறக்கட்டளை அதன் அதிகாரப்பூர்வ வலைத்தளம் மூலம் ஆன்லைன் தரிசனம் மற்றும் இ-பிரசாத பதிவு வசதியையும் வழங்குகிறது.