கிருஷ்ணேஸ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயில்

கோயில் அறிமுகம்

மகாராஷ்டிராவின் சத்ரபதி சம்பாஜிநகர் (அவுரங்காபாத்) மாவட்டத்தில், எல்லோரா குகைகளிலிருந்து சுமார் 1.5 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள வெருள் கிராமத்தில் கிருஷ்ணேஸ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோயில் அமைந்துள்ளது. இது சிவனின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றை உள்ளடக்கியுள்ளது. இந்து மரபுப்படி, வழக்கமான பட்டியலில் இது பன்னிரண்டாவது மற்றும் இறுதியானதாகக் கருதப்படுகிறது. மகாராஷ்டிராவில் உள்ள ஐந்து ஜோதிர்லிங்க கோயில்களில் இதுவும் ஒன்று. இங்குள்ள முதன்மை தெய்வம் கிருஷ்ணேஸ்வர் என வழிபடப்படுகிறது, எனினும் பழைய நூல்களில் இதே லிங்கத்திற்கு குஷ்மேஸ்வர் மற்றும் குசுமேஸ்வர் என்ற பெயர்களும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இரு தலங்களும் ஒன்றுக்கொன்று அருகில் இருப்பதால், யாத்ரீகர்கள் பொதுவாக இக்கோயில் தரிசனத்தை அருகிலுள்ள எல்லோரா குகைத் தொகுப்பின் பார்வையுடன் இணைத்துக்கொள்கிறார்கள். தொல்பொருள் ஆய்வாளர்களும் பாதுகாப்பு நிபுணர்களும் அருகிலுள்ள பாறை வெட்டு குகைகளை ஆய்வு செய்து வரும் அதே வேளையில், இக்கோயில் இன்றும் நாள்தோறும் வழிபாடு நடைபெறும் செயலூக்கமான தலமாகவே திகழ்கிறது.

புராணமும் தொன்மக் கதையும்

சிவ புராணத்தின் கோடிருத்திர சம்ஹிதையில் பதிவாகியுள்ள கோயிலின் தோற்றக் கதை, குஷ்மா என்ற பக்தி மிக்க பெண்ணையும், அவரது மகனை இழந்து மீண்டும் பெற்ற நிகழ்வையும் மையமாகக் கொண்டது. புராணப்படி, சுதர்மா என்ற பிராமணர் தேவகிரி மலைகளுக்கு அருகில், இன்று கோயில் அமைந்துள்ள இடத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லாமல் தன் மனைவி சுதேகாவுடன் வாழ்ந்து வந்தார். இத்தம்பதியருக்குக் குழந்தைகள் இல்லாததால், சுதேகா தன் இளைய சகோதரி குஷ்மாவை சுதர்மாவின் இரண்டாவது மனைவியாக மணம் முடித்து வைத்தார். குஷ்மா சிவ பக்தியில் மிகவும் ஆழ்ந்திருந்தார்: ஒவ்வொரு நாளும் அவர் களிமண்ணால் 101 லிங்கங்களை வடித்து வழிபட்டு, பின்னர் அருகிலுள்ள ஏரியில் அவற்றை நீர்நிலைமூழ்குவித்துவிட்டு வீடு திரும்புவார்.

விரைவில் குஷ்மாவின் பக்தி வீட்டில் சுதேகாவின் அந்தஸ்தை மறைக்கத் தொடங்கியது, பொறாமையும் அவரை ஆட்கொண்டது. மூத்த சகோதரி குஷ்மாவின் மகனைக் கொன்று, அதே ஏரிக்கரையில் உடலைக் கைவிட்டதாக உள்ளூர் வழக்கு கூறுகிறது. துயரம் மிகுந்திருந்தும், அன்று காலை வழிபாட்டை எந்தக் குலைவும் இன்றி குஷ்மா நிறைவு செய்ததாகவும், எதுவும் தவறாக இருப்பதை உணராமல் வழக்கம்போல் தன் கடைசி களிமண் லிங்கத்தை நீரில் மூழ்குவித்ததாகவும் புராணம் கூறுகிறது. நீரிலிருந்து திரும்பியபோது, தன் மகன் கரையில் உயிருடன் இருப்பதைக் கண்டதாகவும், புராணம் ஒளிப் பிழம்பாக விவரிக்கும் வடிவில் சிவன்\ அவர் முன் தோன்றியதாகவும் கோயில் மரபு கூறுகிறது. வரும் தலைமுறை பக்தர்களின் நலனுக்காக அங்கேயே தங்கிவிடுமாறு குஷ்மா இறைவனிடம் வேண்டினார். அந்த வேண்டுகோளின் நிறைவேற்றமே இன்று காணப்படும் ஜோதிர்லிங்கம் என்று கோயில் கூறுகிறது. வரலாறு முழுவதும் இது குஷ்மேஸ்வர் என்றும் பின்னர் கிருஷ்ணேஸ்வர் என்றும் அவரது பெயரின் மாறுபாடுகளால் அறியப்பட்டு வருகிறது.

வரலாற்றுப் பயணம்

கிருஷ்ணேஸ்வர் கோயிலின் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வரலாறு, டெல்லி சுல்தானகத்தின் கீழ் இடிக்கப்பட்டதையும், 16ஆம் நூற்றாண்டு புனரமைப்பையும், இன்று காணப்படும் அமைப்பை உருவாக்கிய 18ஆம் நூற்றாண்டு மறுகட்டுமானத்தையும் உள்ளடக்குகிறது. இந்த இடத்தில் ஒரு தலம் இருந்ததற்கான குறிப்புகள் சிவ புராணத்திலும் மற்ற புராண நூல்களிலும் காணப்படுகின்றன, எனினும் துல்லியமான தோற்றக் காலத்தை நிர்ணயிக்கும் எந்தக் கல்வெட்டும் இன்று எஞ்சவில்லை. 13, 14ஆம் நூற்றாண்டுகளில் டெல்லி சுல்தானகத்தின் படையெடுப்புகளின்போது கோயில் சேதமடைந்ததாக ஆவணங்கள் தெரிவிக்கின்றன. இது அக்காலகட்டத்தில் தக்காணம் முழுவதும் நடந்த பரவலான அழிவின் ஒரு பகுதியாகும். மராட்டிய மன்னர் சத்ரபதி சிவாஜியின் பாட்டனாரான மலோஜி போசலே, 16ஆம் நூற்றாண்டில் இக்கோயிலை புனரமைத்தார். பின்னர் நடந்த முகலாய-மராட்டியப் போராட்டங்களின்போது கோயில் மீண்டும் கைமாறியது. இன்று காணப்படும் அமைப்பு 18ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தூரைச் சேர்ந்த ஹோல்கர் ஆதரவின் கீழ் உருவானது. இந்த முயற்சி பெரும்பாலும் வாரணாசியில் காசி விஸ்வநாதர் கோயிலையும் புனரமைத்ததற்குப் பெயர் பெற்ற மராட்டிய அரசி அஹல்யாபாய் ஹோல்கருடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது. பாரம்பரியப் பாதுகாப்பு பின்னர் மிக நீண்ட காலம் கழித்து வந்தது: இப்போது இத்தலம் தேசிய அளவில் பாதுகாக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னமாகப் பட்டியலிடப்பட்டு, அதன் பராமரிப்பு சட்டப்பூர்வ மேற்பார்வையின் கீழ் உள்ளது.

கட்டிடக்கலையும் புனித புவியியலும்

கிருஷ்ணேஸ்வர் கோயில் சுமார் 44,000 சதுர அடி பரப்பளவில், இடைக்கால தக்காணக் கோயில்களில் காணப்படும் கல் கட்டுமான மரபான ஹேமட்பந்தி பாணியில் கருங்கல்லால் கட்டப்பட்டுள்ளது. கருவறைக்கு மேல் படிநிலை சிகரம் உயர்ந்து நிற்கிறது; உள் கருவறையான கர்ப்பக்கிரகத்தில் ஜோதிர்லிங்கம் கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்துள்ளது. இந்தியா முழுவதும் சிவன் கோயில்களில் பொதுவாகக் காணப்படும் அமைப்பைப் பின்பற்றி, கருவறையை நோக்கி முகம் காட்டும் வகையில் சிவனின் வாகனமான நந்தி முன் வாயிலில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. கூட்டு வழிபாட்டுக்கான தூண்கள் கொண்ட மண்டபத்தில் செதுக்கப்பட்ட தூண்களும் சுவர் ஓவியங்களும் காணப்படுகின்றன, எனினும் அருகிலுள்ள எல்லோரா குகைகளின் பாறை வெட்டு சிற்பங்களை ஒப்பிடுகையில் இங்குள்ள வேலைப்பாடு எளிமையானது. இந்த வேறுபாடே இத்தலத்தை தனித்துவமாக்குகிறது: எல்லோரா குகைகள் கிபி சுமார் 6ஆம் முதல் 10ஆம் நூற்றாண்டுவரை இந்து, பௌத்த, சமண சமூகங்களால் பாசால்ட் பாறைகளில் செதுக்கப்பட்டவை, அதேசமயம் அவற்றுக்கு அருகில் தனி கட்டிடமாக எழுப்பப்பட்ட கிருஷ்ணேஸ்வர் கோயில் அதே இடத்தில் பிற்காலத்தில் உருவான தனி மத கட்டுமான அடுக்கைப் பிரதிநிதித்துவம் செய்கிறது. தோற்றக் கதையில் வரும் தேவகிரி மலைகள் பொதுவாக இன்றைய தௌலதாபாத் கோட்டைக்கு மேலுள்ள பீடபூமியுடன் அடையாளம் காணப்படுகின்றன, இது சில கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ளது. இதன் மூலம் புராணக் களம் இன்றும் வரைபடத்தில் இருக்கும் ஓர் இடத்துடன் இணைக்கப்படுகிறது.

பக்தர்களின் அனுபவம்

கிருஷ்ணேஸ்வர் கோயில் தரிசனத்திற்கு பொதுவாக 30 முதல் 45 நிமிடங்கள் ஆகும். அருகிலுள்ள எல்லோரா குகைகளுடன் இணைத்துக் கொண்டால் அரை நாள் வரை நீளலாம். கர்ப்பக்கிரகத்திற்குள் நுழையும் முன் ஆண்கள் மேல் ஆடையை அகற்ற வேண்டும், இது பல ஜோதிர்லிங்க தலங்களில் பின்பற்றப்படும் மரபாகும். மொபைல் போன்கள் வழக்கமாக வெளியில் உள்ள சிறு கவுண்டர்களில் வைக்கப்படுகின்றன, உள்ளே கொண்டு செல்லப்படுவதில்லை. கோயிலில் தினமும் காலை, நண்பகல் மற்றும் மாலை என மூன்று வேளைகளில் ஆரத்தி நடைபெறுகிறது.

• எல்லோரா குகைகள், சுமார் 1.5 கி.மீ தொலைவில் உள்ள யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய பாறை வெட்டு குகைத் தொகுப்பு, பெரும்பாலான யாத்ரீகர்கள் அதே பயணத்தில் இதைப் பார்வையிடுகிறார்கள்
• பத்ரா மாருதி கோயில், குல்தாபாத்தில் சுமார் 3 கி.மீ தொலைவில் உள்ளது, படுத்த கோலத்தில் அனுமனை வழிபடும் தலமாகப் பெயர் பெற்றது
• தௌலதாபாத் கோட்டை, சுமார் 13 கி.மீ தொலைவில் உள்ளது, கோயிலின் தோற்றக் கதையில் வரும் தேவகிரியாக வரலாற்று ரீதியாக அடையாளம் காணப்படும் பீடபூமியில் கட்டப்பட்ட மலைக்கோட்டை

கோயில் வளாகத்தில், குறிப்பாக கருவறைக்கு அருகில், புகைப்படம் மற்றும் வீடியோ எடுப்பது பொதுவாக அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. கேமரா அல்லது போன் பயன்படுத்தும் முன் பார்வையாளர்கள் கோயில் ஊழியர்களிடம் கேட்டறிய வேண்டும். பல ஜோதிர்லிங்க தலங்களில் பின்பற்றப்படும் மரபுப்படி, ஆண்கள் சட்டையை அகற்றி மேலாடையின்றி கர்ப்பக்கிரகத்திற்குள் செல்ல வேண்டும். பெண்கள் சேலை அல்லது சல்வார் கமீஸ் போன்ற கண்ணியமான உடையை அணிய வேண்டும், இருவருக்கும் ஷார்ட்ஸ் அல்லது கை இல்லாத உடைகள் தவிர்க்கப்பட வேண்டும். கருவறைக்குள் நுழையும் முன், மொபைல் போன்கள், கேமராக்கள் மற்றும் காலணிகள் பொதுவாக நுழைவாயிலுக்கு வெளியே உள்ள சிறு அங்காடிகள் அல்லது கவுண்டர்களில் சொற்ப கட்டணத்திற்கு வைப்பில் வைக்கப்படுகின்றன. சிராவண மாதத்திலும் மகாசிவராத்திரி நாளிலும் கோயிலில் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும், எனவே பார்வையாளர்கள் பெரும்பாலும் கருவறை தரிசனத்திற்கு வரிசையில் நிற்க வேண்டியிருக்கும்.