ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर

सामान्य माहिती

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर मध्य प्रदेशातील खंडवा जिल्ह्यात नर्मदा नदीच्या मांधाता बेटावर उभे आहे. संपूर्ण भारतात पूजनीय असलेल्या शिवाच्या बारा ज्योतिर्लिंगांमध्ये याची गणना होते. मंदिराच्या परंपरेनुसार हे बेट वरून पाहिले असता संस्कृत ॐ अक्षरासारखे दिसते, आणि याच आकारावरून मंदिराला व गावाला हे नाव पडले आहे. या ज्योतिर्लिंगाचा मान दोन मंदिरांना मिळतो: बेटावरील ओंकारेश्वर आणि नर्मदेच्या दक्षिण तीरावर सुमारे एक किलोमीटर अंतरावर असलेले ममलेश्वर, ज्याला अमरेश्वर असेही म्हणतात. भाविक सहसा एकाच फेरीत दोन्ही मंदिरांना भेट देतात, कारण एकाचे दर्शन दुसऱ्याशिवाय अपूर्ण मानले जाते. गर्भगृहाच्या आत ज्योतिर्लिंग गोलाकार काळ्या दगडाच्या रूपात दिसते, त्याच्या शेजारी असलेला छोटा पांढरा दगड पार्वतीचे प्रतीक मानला जातो.

आख्यायिका आणि पौराणिक कथा

मंदिराच्या परंपरेनुसार या स्थळाचे पावित्र्य इक्ष्वाकू वंशाचा राजा मांधाता याच्याशी जोडले जाते. त्याने या टेकडीवर दीर्घकाळ तपश्चर्या केली, ज्यामुळे \शिव\ त्याच्यासमोर ज्योतिर्लिंगाच्या रूपात प्रकट झाले. काही कथांनुसार ही तपश्चर्या मांधाताच्या दोन पुत्रांनी, अंबरीष आणि मुचुकुंद यांनी केली असे मानले जाते. मंदिराच्या नोंदींनुसार त्यांनी शिवाला प्रसन्न करण्यासाठी येथे वर्षानुवर्षे कठोर तप केले. स्थानिक कथांनुसार याच संबंधामुळे या पर्वताला हे नाव मिळाले. कालांतराने हे स्थान असे मानले जाऊ लागले की येथे केवळ भक्तीनेच शिवाचे अस्तित्व साक्षात होते, मानवनिर्मित मूर्तीची आवश्यकता नसते. यामुळेच ओंकारेश्वर इतर अनेक शिवमंदिरांपेक्षा वेगळे ठरते: मंदिराच्या नोंदींनुसार येथील ज्योतिर्लिंग स्वयंभू आहे, म्हणजे ते कोणा बांधकर्त्याने किंवा ऋषीने स्थापित केलेले नसून स्वतः प्रकट झालेले आहे.

ऐतिहासिक वाटचाल

सध्या अस्तित्वात असलेली मंदिर वास्तू माळव्याच्या परमार राजांनी अकराव्या शतकात बांधली असे मानले जाते, मात्र या स्थळावरील पूजाअर्चा या वास्तूपेक्षा खूप जुनी आहे. त्यानंतर या प्रदेशाचा कारभार चौहान राजपूत राजांनी पाहिला. तेराव्या शतकात महमूद गझनीपासून सुरू झालेल्या आक्रमणांच्या काळात मंदिराचे नुकसान झाले. पुनर्बांधणी शतकानुशतके नंतर झाली, याचे श्रेय इंदूरच्या होळकर घराण्याला जाते. गौतमाबाई होळकर यांनी पुनर्बांधणीचे काम सुरू केले आणि त्यांच्या सुनेने, अहिल्याबाईंनी अठराव्या शतकात हे काम पूर्ण केले. 1947 मध्ये भारताला स्वातंत्र्य मिळाल्यानंतर भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण विभागाने स्थानिक मंदिर ट्रस्टसोबत मिळून या स्थळाची जबाबदारी स्वीकारली.

याशिवाय आणखी एक ऐतिहासिक परंपरा ओंकारेश्वरला आदि शंकराचार्यांशी जोडते. अद्वैत वेदांताला औपचारिक रूप देणारे तत्त्वज्ञ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या शंकराचार्यांच्या चरित्रकथांनुसार त्यांची त्यांचे गुरू गोविंद भगवत्पाद यांच्याशी भेट येथे नर्मदेच्या तीरावरील एका गुहेत झाली. या कथांनुसार तरुण शंकराचार्यांनी आत्मस्वरूपावरील श्लोकांचा संग्रह असलेले निर्वाण षटक म्हटले, त्यानंतर गोविंद भगवत्पाद यांनी त्यांना शिष्य म्हणून स्वीकारले. गोविंदेश्वर गुफा या नावाने ओळखली जाणारी ही गुहा आजही मुख्य मंदिराच्या अगदी खाली जतन केलेली आहे.

स्थापत्यशैली आणि पवित्र भूगोल

हे मंदिर नागरा शैलीत बांधलेले आहे, ही उत्तर भारतीय मंदिरशैली शिखर नावाच्या वक्राकार मनोऱ्याने ओळखली जाते. मंदिर पाच मजल्यांमध्ये उभे असून प्रत्येक स्तरावर वेगळी देवता विराजमान आहे. गर्भगृहासमोर एक मंडप म्हणजेच सभागृह आहे, जो सुमारे साठ कोरीव दगडी खांबांवर उभा आहे. यातील काही खांबांवर यक्षींच्या मूर्ती आहेत, ज्या प्राचीन भारतीय मंदिर शिल्पकलेत आढळणाऱ्या स्त्री निसर्गदेवता आहेत. गर्भगृहाच्या आत केवळ दर्शन आणि जलअर्पण करण्याची परवानगी आहे, इतर विधी बाहेरच केले जातात.

मांधाता बेट नर्मदेच्या पात्रात वसलेले असून भाविकांच्या मते त्याचा आकार आधी सांगितल्याप्रमाणे ॐ चिन्हासारखा दिसतो. नदीपलीकडे दक्षिण तीरावर, जिथे कावेरी प्रवाह नर्मदेला मिळतो तिथे असलेले ममलेश्वर मंदिर तुलनेने साध्या शैलीत बांधलेले आहे आणि ते पुरातत्वीय महत्त्वाचे स्मारक म्हणून संरक्षित आहे.

भाविकांचा अनुभव

मंदिरापर्यंत पोहोचण्यासाठी मांधाता बेटावर जावे लागते, त्यासाठी दक्षिण तीरावरून रस्त्यावरील पुलाचा किंवा नर्मदा नदी ओलांडणाऱ्या छोट्या बोटीचा वापर करता येतो. दोन्ही मार्गांचा भाविक नियमितपणे वापर करतात. बेटाच्या काठावर असलेला कोटितीर्थ घाट नर्मदा परिक्रमेचा प्रारंभबिंदू आहे, ही परिक्रमा बेटाभोवती नदीकाठाने पायी केली जाते. दर सोमवारी मंदिर ट्रस्ट देवतेला पालखीत, म्हणजे सजवलेल्या पालखीत बसवून गर्भगृहापासून कोटितीर्थ घाटापर्यंत नेतो आणि नदीत प्रतीकात्मक नौकाविहार घडवून पुन्हा मंदिरात परत आणतो. गर्भगृहातील पूजा दररोज सूर्योदयापूर्वी मंगल आरतीने सुरू होते आणि रात्री शयन आरतीने संपते. जे भाविक प्रत्यक्ष ओंकारेश्वरला येऊ शकत नाहीत त्यांच्यासाठी मंदिराच्या अधिकृत संकेतस्थळावर थेट दर्शन प्रक्षेपणाची सुविधाही उपलब्ध आहे.

• ममलेश्वर मंदिर, नर्मदेपलीकडे सुमारे 1 किमी अंतरावर, हे त्याच ज्योतिर्लिंगाचा दुसरा अर्धा भाग असून यात्रा पूर्ण करण्यासाठी आवश्यक मानले जाते
• केदारेश्वर मंदिर, सुमारे 4 किमी अंतरावर, अकराव्या शतकातील शिवमंदिर, त्याच्या कोरीव दगडी कामासाठी प्रसिद्ध
• गोविंदेश्वर गुफा, मंदिर परिसरातच मुख्य मंदिराच्या अगदी खाली, ज्या गुहेत मंदिराच्या परंपरेनुसार आदि शंकराचार्यांची त्यांचे गुरू गोविंद भगवत्पाद यांच्याशी भेट झाली

बहुतांश ज्योतिर्लिंग मंदिरांच्या प्रथेनुसार गर्भगृहाच्या आत छायाचित्रण आणि व्हिडिओग्राफी करण्यास सर्वसाधारणपणे मनाई असते. भाविकांनी उपकरणांसंबंधी सद्यस्थितीतील नियम तेथे पोहोचल्यावर सूचना फलकावरून पडताळून घ्यावेत. निश्चित असा कोणताही पोशाख नियम नाही; दर्शन आणि पूजेसाठी साधे व सभ्य कपडे परिधान करणे अपेक्षित आहे. सर्वसाधारण दर्शनासाठी आधी येणाऱ्यास आधी प्रवेश या क्रमाने रांग असते, तर सशुल्क क्विक किंवा विशेष दर्शन तिकिटे केवळ बुक केलेल्या वेळेसाठीच वैध असतात, आणि तिकीट खिडकीवर भाविकांकडे छापील तिकीट व वैध छायाचित्र ओळखपत्र असणे आवश्यक आहे. ज्योतिर्लिंगाला थेट स्पर्श करण्याची परवानगी नाही आणि गर्भगृहाच्या आत केवळ दर्शन व जलअर्पण करता येते. जे भाविक प्रत्यक्ष भेट देऊ शकत नाहीत त्यांच्यासाठी मंदिराच्या अधिकृत संकेतस्थळावर थेट दर्शन प्रक्षेपणाचीही सुविधा उपलब्ध आहे.