घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर

सामान्य माहिती

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर महाराष्ट्रातील छत्रपती संभाजीनगर (औरंगाबाद) जिल्ह्यातील वेरूळ गावात, वेरूळ लेण्यांपासून सुमारे १.५ किलोमीटर अंतरावर वसलेले आहे. येथे शिवाच्या बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक ज्योतिर्लिंग प्रतिष्ठापित आहे. हिंदू परंपरेनुसार पारंपरिक यादीत हे बारावे आणि अंतिम ज्योतिर्लिंग मानले जाते आणि महाराष्ट्रात असलेल्या पाच ज्योतिर्लिंग तीर्थस्थानांपैकी हे एक आहे. येथील अधिष्ठात्री देवतेची पूजा घृष्णेश्वर या नावाने केली जाते, जरी जुन्या ग्रंथांमध्ये याच लिंगासाठी घुष्मेश्वर आणि कुसुमेश्वर ही नावेही आढळतात. भाविक सहसा या मंदिरातील दर्शनासोबत लगतच्या वेरूळ लेणी संकुलाला भेट देतात, कारण दोन्ही स्थळे एकमेकांपासून सहज अंतरावर आहेत. मंदिर हे एक सक्रिय उपासनास्थळ असून, जवळील शिल्पकोरीव लेण्यांचा पुरातत्त्वज्ञ आणि संवर्धक अभ्यास करत असतानाच गर्भगृहात रोजची पूजा-अर्चा अखंडपणे सुरू असते.

आख्यायिका आणि पौराणिक कथा

शिवपुराणाच्या कोटिरुद्र संहितेत नोंदवलेली या मंदिराची स्थापनाकथा घुष्मा नावाच्या एका शिवभक्त स्त्रीभोवती आणि तिच्या मुलाच्या मृत्यू व पुनरुज्जीवनाभोवती केंद्रित आहे. पुराणकथेनुसार, सुधर्मा नावाचा एक ब्राह्मण त्याची पत्नी सुदेहासोबत देवगिरी टेकड्यांजवळ, म्हणजेच आजच्या मंदिराच्या जवळपासच राहत होता. या दांपत्याला संतान नव्हते, त्यामुळे सुदेहाने आपली धाकटी बहीण घुष्मा हिचा सुधर्माशी दुसरा विवाह लावून दिला. घुष्मा शिवाची अत्यंत भक्त निघाली. ती दररोज मातीपासून १०१ लिंगे घडवत असे, त्यांची पूजा करत असे आणि नंतर जवळच्या तळ्यात त्यांचे विसर्जन करून घरी परत येत असे.

तिच्या भक्तीमुळे घरातील सुदेहाचे स्थान लवकरच झाकोळले गेले आणि यातून मत्सर निर्माण झाला. स्थानिक कथांनुसार मोठ्या बहिणीने घुष्माच्या मुलाची हत्या करून त्याचा मृतदेह त्याच तळ्याजवळ टाकला. पुराणात असे सांगितले आहे की दुःखी माता कोणताही खेद न बाळगता त्या दिवशीची सकाळची पूजा नेहमीप्रमाणे पूर्ण करते आणि नेहमीप्रमाणे शेवटचे मातीचे लिंग विसर्जित करते, तोपर्यंत तिला काहीच गैर घडल्याचे जाणवत नाही. जेव्हा ती पाण्याकडून परतली, तेव्हा मंदिराच्या परंपरेनुसार तिला तिचा मुलगा काठावर जिवंत सापडला आणि \शिव\ तिच्यासमोर पुराणात वर्णिलेल्या तेजोमय रूपात प्रकट झाले. तिने देवतेला भावी भाविकांच्या कल्याणासाठी तिथेच वास्तव्य करण्याची विनंती केली आणि मंदिर त्या विनंतीच्या पूर्ततेच्या रूपात या ज्योतिर्लिंगाची ओळख सांगते, जे इतिहासात घुष्मेश्वर आणि नंतर घृष्णेश्वर या तिच्या नावाच्या रूपांतरांनी ओळखले जाते.

ऐतिहासिक वाटचाल

घृष्णेश्वर मंदिराच्या नोंदवलेल्या इतिहासात दिल्ली सल्तनतीच्या काळातील विध्वंस, १६ व्या शतकातील जीर्णोद्धार आणि १८ व्या शतकातील पुनर्बांधणी यांचा समावेश आहे, ज्यातून आज दिसणारी वास्तू साकारली. या स्थळावरील मंदिराचे उल्लेख शिवपुराण आणि इतर पौराणिक ग्रंथांमध्ये आढळतात, मात्र त्याची निश्चित स्थापना तारीख सांगणारा कोणताही शिलालेख शिल्लक नाही. नोंदींनुसार १३ व्या आणि १४ व्या शतकात दिल्ली सल्तनतीच्या मोहिमांदरम्यान मंदिराचे नुकसान झाले, जो त्या काळात दख्खनमध्ये झालेल्या व्यापक विध्वंसाचा एक भाग होता. मराठा शासक छत्रपती शिवाजी महाराजांचे आजोबा मालोजी भोसले यांनी १६ व्या शतकात या मंदिराचा जीर्णोद्धार केला. त्यानंतर झालेल्या मुघल-मराठा संघर्षांदरम्यान मंदिराची मालकी पुन्हा बदलली आणि आज उभी असलेली वास्तू १८ व्या शतकात इंदूरच्या होळकर राजघराण्याच्या आश्रयाखाली आकाराला आली. हे कार्य बहुधा अहिल्याबाई होळकर यांच्याशी जोडले जाते, त्याच मराठा राणी ज्यांना वाराणसीतील काशी विश्वनाथसारख्या मंदिरांच्या पुनर्बांधणीचेही श्रेय दिले जाते. वारसा संरक्षण मात्र खूप नंतर मिळाले: हे स्थळ आता राष्ट्रीय संरक्षित स्मारक म्हणून सूचीबद्ध असून त्याची देखभाल वैधानिक देखरेखीखाली आहे.

स्थापत्य आणि पवित्र भूगोल

घृष्णेश्वर मंदिर सुमारे ४४,००० चौरस फूट क्षेत्रावर पसरलेले असून ते काळ्या दगडात हेमाडपंथी शैलीत बांधले आहे, ही मध्ययुगीन दख्खनमधील मंदिरांमध्ये दिसणारी दगडी बांधकाम परंपरा आहे. गर्भगृहावर, म्हणजेच अंतर्गत गाभाऱ्यावर टप्प्याटप्प्याने निमुळता होत जाणारा शिखर उभा आहे, आणि तेथे ज्योतिर्लिंग पूर्वाभिमुख विराजमान आहे. मुख्य प्रवेशद्वारावर गाभाऱ्याकडे तोंड करून नंदी, म्हणजे शिवाचे वाहन असलेला बैल, स्थापित आहे, जो भारतभरातील शिवमंदिरांमध्ये सामान्यपणे आढळणारा मांडणी पॅटर्न आहे. सामुदायिक पूजेसाठी वापरल्या जाणाऱ्या स्तंभयुक्त सभामंडपात कोरीव खांब आणि भिंतीवरील शिल्पपट्ट्या पसरलेल्या आहेत, तरी येथील काम शेजारच्या वेरूळ लेण्यांतील खडकात कोरलेल्या शिल्पकलेच्या तुलनेत साधे आहे. हा फरकच या परिसराला वेगळेपण देतो: वेरूळची लेणी हिंदू, बौद्ध आणि जैन समुदायांनी अंदाजे इसवी सन सहाव्या ते दहाव्या शतकादरम्यान बेसाल्ट कड्यांमध्ये कोरली, तर घृष्णेश्वर मंदिर त्यांच्या शेजारीच स्वतंत्र वास्तू म्हणून उभारले गेले असून ते याच स्थळावरील एक वेगळा आणि बव्हंशी नंतरचा धार्मिक बांधकाम स्तर दर्शवते. स्थापनाकथेतील देवगिरी टेकड्या सर्वसाधारणपणे काही किलोमीटर अंतरावरील सध्याच्या दौलताबाद किल्ल्यावरील पठाराशी जोडल्या जातात, ज्यामुळे पौराणिक स्थळ आजही नकाशावर सापडणाऱ्या ठिकाणाशी जोडले जाते.

भाविकांचा अनुभव

घृष्णेश्वर मंदिरातील दर्शनासाठी साधारणपणे ३० ते ४५ मिनिटे लागतात, आणि लगतच्या वेरूळ लेण्यांसोबत भेट दिल्यास हा वेळ अर्धा दिवसापर्यंत वाढतो. पुरुषांनी गर्भगृहात प्रवेश करण्यापूर्वी वरचे वस्त्र काढणे अपेक्षित असते, ही प्रथा अनेक ज्योतिर्लिंग तीर्थस्थानांमध्ये पाळली जाते, आणि मोबाईल फोन सहसा आत नेण्याऐवजी बाहेरील छोट्या काउंटरवर ठेवले जातात. मंदिरात रोज आरतीचे चक्र पाळले जाते, सकाळी, दुपारी आणि पुन्हा संध्याकाळी विधी नोंदवले जातात.

• वेरूळ लेणी, सुमारे १.५ किमी अंतरावर, हे युनेस्को जागतिक वारसा स्थळ असलेले खडकात कोरलेले लेणी संकुल असून बहुतेक भाविक याच सहलीत ते पाहतात
• भद्रा मारुती मंदिर, खुलताबादमध्ये सुमारे ३ किमी अंतरावर, हनुमानाच्या शयन मुद्रेतील मूर्तीसाठी प्रसिद्ध असलेले तीर्थस्थान
• दौलताबाद किल्ला, सुमारे १३ किमी अंतरावर, हा एक डोंगरी किल्ला असून मंदिराच्या स्थापनाकथेतील देवगिरीशी ऐतिहासिकदृष्ट्या ओळखल्या जाणाऱ्या पठारावर बांधलेला आहे

मंदिर परिसरात, विशेषतः गर्भगृहाजवळ, छायाचित्रण आणि व्हिडिओग्रहण सामान्यतः करण्यास परवानगी नसते. भाविकांनी कॅमेरा किंवा फोन वापरण्यापूर्वी मंदिराच्या कर्मचाऱ्यांशी संपर्क साधावा. पुरुषांनी सदरा काढून उघड्या अंगाने गर्भगृहात प्रवेश करणे अपेक्षित आहे, ही प्रथा अनेक ज्योतिर्लिंग तीर्थस्थानांमध्ये पाळली जाते. स्त्रियांनी साडी किंवा सलवार कमीजसारखी सभ्य वेशभूषा परिधान करणे अपेक्षित आहे, आणि दोघांसाठीही शॉर्ट्स किंवा बाह्यविरहित कपडे टाळण्याचा सल्ला दिला जातो. गर्भगृहात प्रवेश करण्यापूर्वी मोबाईल फोन, कॅमेरे आणि पादत्राणे सामान्यतः प्रवेशद्वाराबाहेरील छोट्या स्टॉल्स किंवा काउंटरवर नाममात्र शुल्क आकारून जमा केले जातात. श्रावण आणि महाशिवरात्रीच्या काळात मंदिरात मोठी गर्दी होते, त्यामुळे भाविकांना गर्भगृह दर्शनासाठी सहसा रांगेत उभे राहावे लागते.